Vulnerabilität und affektives Leiden

Als das Leitmotiv der Beschäftigung mit Verletzbarkeit und Verletzung fungierte der Erfahrungsbegriff von Waldenfels, der Erfahrung als Doppelereignis aus Pathos und Response, Widerfahrnis und Antwort versteht, das sich wesenhaft leiblich vollzieht. In der Erfahrung sowie in Gefühlen werden wir vorgängig von etwas getroffen, auf das wir nachträglich antworten. Während ich lese, klopft es an der Türe (ein Widerfahrnis, das mir zuvorkommt), ich merke auf (als Antwort auf das Widerfahrnis). Das Trauern beispielsweise ist eine Antwort auf einen widerfahrenen Verlust, Wut etwa eine Antwort auf eine widerfahrene Verletzung eigener Werte. Widerfahrnis und Antwort sind eins, miteinander verschränkt: „Das, wovon wir uns affiziert fühlen, ist nirgends fassbar als in den Antworten, die es hervorruft“ (Waldenfels 2015, S. 121). Was uns widerfährt, kommt erst im Antworten zum Ausdruck, erst aus ihm heraus wird verständlich, was uns widerfahren ist.

Gefühle in diesem Sinne als Doppelereignis aufzufassen, akzentuiert das Ereignishafte an Gefühlen und rückt dieses in den Vordergrund, worin die Emotionstheorie von Waldenfels einen anderen Akzent betont als die üblichen Ansätze in der philosophischen Emotionstheorie, die beispielweise den propositionalen oder evaluativen Gehalt von Gefühlen fokussieren (etwa in der Furcht: „Die Prüfungssituation ist bedrohlich“). Erfahrung dergestalt zu verstehen, charakterisiert diese als „janusköpfig“: zur affektiven Erfahrung gehört sowohl die passive Seite des Widerfahrnisses, als auch die aktive Seite der Antwort. In Gefühlen überkommt uns etwas (Passivität), in unserem Antworten gestalten wir die Erfahrung mit (Aktivität, Emotionsregulation). Diese Janusköpfigkeit vermeidet eine Engführung sowie eine Überbetonung eines der genannten Charaktere.

Das Doppelereignis aus Widerfahrnis und Antwort hat zudem eine subjektkonstituierende Seite, indem sich ein Subjekt durch sein Antworten herausbildet. Die Form der Subjektivität eines Subjekts liegt nach Waldenfels in den Antworten, die es auf Widerfahrnisse gibt – sei es habituell, kreativ oder limitiert. Das Widerfahrnis wiederum ist „die Stärke und Schwäche der Erfahrung“ (Waldenfels 2019, S. 290). Die „starke“ Seite liegt darin, dass ein Widerfahrnis Ordnungen stören und zu kreativen Antworten anregen kann, die etwas Neues und Neuartiges hervorbringen. Die „schwache“ Seite des Widerfahrnisses liegt wiederum in der Verletzung, die eine aktuelle oder habituelle Beeinträchtigung mit sich bringt, die Möglichkeiten einschränkt oder sogar ein prinzipielles Antwortvermögen verringert.

Verletzbarkeit und Bezogen-Sein auf Welt und Andere sind bei Waldenfels zwei Kehrseiten: „Die leibliche Verankerung in einer physischen und sozialen Welt ist es, die unsere Verletzlichkeit ausmacht, und diese nimmt zu, je mehr wir uns auf etwas einlassen“ (Waldenfels 2013, S. 123). Verletzbarkeit und Lebendigkeit stammen entsprechend aus derselben Quelle. Für ihn ergibt sich daraus die folgende Konsequenz: „[W]enn die eminente Verletzlichkeit unseres Daseins die Kehrseite unserer Empfänglichkeit ist – dann hat die schlichte Verneinung oder Herabsetzung des Leidens eine ebenso schlichte Verneinung und Herabsetzung des Lebens zur Folge“ (Waldenfels 2013, S. 129). Verletzbarkeit ist entsprechend weder Mangel, noch Defizit oder Unzulänglichkeit, sondern „Kehrseite“ oder „siamesischer Zwilling“ unseres Bezogen-Seins und unseres Sich-Einlassens.

Um Verletzbarkeit und Verletzungen zu verstehen, gilt es mit Waldenfels die „schwache“ Seite des Widerfahrnisses in den Blick zu nehmen. Das Verständnis von Widerfahrnis, Verletzung und Verletzbarkeit möchte ich ausdrücklich als spektral charakterisieren. Sie verlaufen entlang eines Spektrums mit verschiedenen Schattierungen und graduellen Limitierungen. Bei Waldenfels umfasst das Widerfahrnis ein Spektrum, das bei einem neutralen Zustoßen beginnt (wie das unerwartete Klopfen an der Türe), und sich mit einem „Zug ins Widrige“ (Waldenfels 2002, S. 61) steigert über die Störung und Verletzung bis hin zur pathologischen Traumatisierung. Ein Verständnis von Verletzung und Verletzbarkeit ist entsprechend spektral und verläuft graduell entlang zahlreicher Steigerungsstufen – in Richtung „Irresponsivität“ (Waldenfels 2015, S. 19). Diese sei verstanden als das Unvermögen, „adäquat auf die Anforderungen der Lebensumwelt zu antworten“ (Waldenfels 2015, S. 150), seien es die „Anforderungen der Umwelt“ oder die „Ansprüch[e] aus der Mitwelt“ (ebd.). Verletzung entfaltet sich als Beeinträchtigung unseres Antwortens und unseres Antworten-Könnens.

Mein Anliegen ist es, mit diesem Motiv von Waldenfels nicht nur verschiedene Formen von Verletzungen beschreiben zu können, sondern auch ein Ordnungsschema für eine Vielfalt von Verletzungen anzubieten. In diesem Sinne möchte ich zwischen responsiven und irresponsiven Verletzungen unterscheiden. Bei Ersteren bleibt ein Vermögen zur Antwort intakt, bei Letzteren kommt es graduell zu einer „Schwächung oder einem Schwund der Responsivität“ (Waldenfels 2015, S. 151). Zur weiteren Differenzierung möchte ich Zeitspannen miteinbeziehen und zwischen kurzfristigen und längerfristigen Beeinträchtigungen unterscheiden.

Eine kurzfristige responsive Verletzung ist etwa das Schamerleben eines Schülers nach einer unbedachten Bemerkung im Klassenzimmer, die das Gelächter der Mitschüler_innen und der Lehrerin auf sich zieht: Sie engt die Sinnbildung des betroffenen Schülers ein und versteift sie vorübergehend, allerdings ohne sein Vermögen zur Antwort dauerhaft zu limitieren. Ein länger anhaltendes responsives Leiden findet sich etwa bei einer erwachsenen Frau, die um ihre Schwester und deren Mann trauert, die vor dem Hintergrund ihrer politischen Flucht aus ihrer Heimat im Iran im Exil jahrelang auf die Abwicklung eines Asylverfahrens warten und denen dabei versagt bleibt, ihr eigenes Leben aufzubauen. Eine anhaltende irresponsive Verletzung findet sich etwa bei einer erwachsenen Frau, Anfang 20, mit rezidivierenden Depressionen, die mit ihrem sexuell übergriffigen Vater im selben Haushalt wohnt, und im Zuge ihrer psychischen Erkrankung längerfristig außer Stande ist, eine finanzielle Unabhängigkeit aufzubauen. Die Depression schränkt ihr Handlungsvermögen und ihre Handlungsmacht ein. Das Beispiel einer jahrelang anhaltenden Trauer um den frühen Verlust eines Elternteils und die anhaltende Inanspruchnahme durch dieses Widerfahrnis veranschaulicht eine wichtige Problematik des spektralen Verständnisses von Vulnerabilität. Durch eine Konzeption mit graduellen Übergängen gibt es keine trennscharfe Grenze zwischen responsiven und irresponsiven Verletzungen. Das genannte Beispiel kann als eine Mischform verstanden werden, die sowohl responsive, als auch irresponsive Züge in sich trägt. Der Zug, dass sich Widerfahrnisse wiederkehrend aufdrängen und zwischen Widerfahrnis und Antwort eine Asymmetrie in der Verfügungsmacht besteht, hat irresponsive Anteile. Ein affektives Antworten durch Gefühle der Trauer, der Wut oder der Sehnsucht wiederum zeugen von einem Antworten-Können, also von einem responsiven Charakter.

Die Differenzierung von Verletzungen danach, ob sie ein Antwortvermögen intakt lassen oder limitieren, eignet sich als Differenzkriterium, um den Schweregrad von Verletzungen zu bestimmen. Zudem findet sich in diesem Spektrum der Übergang von Verletzungen, die sich noch in Affekten ausdrücken, hin zu Verletzungen und einer Verletztheit, die sich nicht mehr in Gefühlen ausdrückt, indem etwa in der Depression oder in der Schizophrenie das affektive Leben zum Erliegen kommt.

Wie angeführt, ist das Widerfahrnis „die Stärke und Schwäche der Erfahrung“ (Waldenfels 2019, S. 290). Wurde mit den bisherigen Ausführungen mehr die schwache Seite der Erfahrung erkundet, sei damit fortgesetzt, als Kontrast dazu ihre starke Seite zu erörtern. Diese bildet die Gegenfigur zur Verletzung und Beeinträchtigung. So können Widerfahrnisse nicht nur als Störungen und Widrigkeiten erfahren werden, die verletzen, sondern darin auch Anlass geben zu kreativen Antworten, die bisherigen habituellen Routinen durchbrechen und Neues ereignishaft hervorbringen. Als Veranschaulichung möchte ich eine 60-jährige Frau mit dependenten Verhaltensroutinen anführen, die sich mit psychotherapeutischer Unterstützung dazu durchrang, sich aus einer 20-jährigen Beziehung mit zahlreichen Abwertungen, wie den regelmäßigen Besuchen des Partners im Bordell, zu emanzipieren. War die Klientin es gewohnt, sich zur Besänftigung der Kränkungen in einen übermäßigen Alkoholkonsum zu flüchten, vereinfachte ihr eine Umdeutung ihres Verhaltens eine Trennung. Diese Umdeutung lag darin, dass die Klientin ihre Trennung nicht abwertend als „egoistisch“, sondern in einem positiven Sinne als „Selbstfürsorge“ betrachtete. Mit der Trennung begann sie, in konkretem Verhalten eine für sie neue Lebensweise zu erkunden und in größerem Ausmaß als zuvor selbstbestimmt zu leben. Im Zuge dessen verringerten sich auch die Alkoholexzesse deutlich.

Kreative Antworten einer „starken“ Erfahrung, die entlang von störenden und widrigen Widerfahrnissen Neues hervorbringen, lassen sich verstehen als eine Transformation des Subjekts, als eine Ausweitung des Antwortspektrums sowie eine Stärkung des Antwortvermögens, das imstande ist, Asymmetrien von Widerfahrnis und Antwort zu nivellieren. Dies wäre die abstrakte Gegenfigur der Überwindung von Verletzungen und Beeinträchtigungen. Ihre Leitbilder sind mit Butler die Fortdauer und das Gedeihen des Lebens („persistence and flourishing“ (Butler 2009, S. 2)), sowie im Anschluss an Waldenfels eine Offenheit für kontingente Mehrdeutigkeit und Pluralität von Sinnbildungen, sowohl in der Wahrnehmung als auch im Verhalten (vgl. Waldenfels 2002, 30 ff., 315 ff.).

Ein solches Verständnis von Vulnerabilität entlang von Grundmotiven der Phänomenologie von Waldenfels sei ergänzt und erweitert um ein solches, wie es im ethisch-politischen Vulnerabilitätsdiskurs rund um Beiträge von Butler ausgearbeitet wurde (Butler 2009; Mackenzie et al. 2014; Boublil 2018; Huth 2016; Huth und Thonhauser 2020). Verletzbarkeit verweist hier auf vielfältige Ermöglichungsbedingungen eines Lebens, das im Zeichen einer Entwicklung, eines Fortbestehens und eines Gedeihens steht. Diese Konzeption formiert sich um eine Akzentuierung der Sozialität und eine vielgliedrige Bedürftigkeit, die eine Angewiesenheit auf Andere für ein erblühendes und lebenswertes Leben formuliert. Sie argumentiert gegen eine individualistische Denkweise und einen Begriff von Subjektivität, der von fertigen, unabhängigen, rationalen und unverwundbaren Einzelnen ausgeht, die miteinander kooperieren und sich vergesellschaften. Jener Ansatz einer sozialen Ontologie setzt den Akzent stattdessen auf die Sozialität und Relationalität von Subjekten, in der sich ein Selbst innerhalb von intersubjektiven Relationen entfaltet und gedeiht. Verletzbarkeit und Angewiesenheit werden hier mit einer Einbettung in einen kollektiven und institutionellen Rahmen konzipiert. Boublil beschreibt dies als parallele Entwicklung des Selbst im Rahmen intersubjektiver Relationen (Boublil 2018, S. 187) bzw. als eine Korrelation zwischen interpersonalen Beziehungen und dem Erblühen eines leiblichen Selbst (ebd., S. 186). Ausgesetzt-Sein an Andere, Verflochtenheit und Interdependenzen mit Anderen und für Andere erweisen sich konstitutiv für die Genese eines Selbst. Etwa indem wir in unseren Bedürfnissen auf Andere bezogen sind, im Wunsch nach Nähe, danach, verstanden und anerkannt zu werden, im Austausch von Wahrnehmungen, gemeinsamen Aktivitäten und vielem mehr.

Was mit „vielfältige Ermöglichungsbedingungen des Lebens“ gemeint ist, veranschaulicht eine Aufzählung von Butler: Schutz, Arbeit, Ernährung, medizinische Versorgung, Rechtschutz, Ausbildung, Mobilität, Schutz vor Versehrung und Unterdrückung (Butler 2009, S. 13; 22). Solche Ermöglichungsbedingungen zeigen sich als sozial vermittelt, als institutionalisiert mit einer materiellen und perzeptiven Schlagseite. Zu ihnen gehören gleichermaßen materielle Aspekte wie Nahrungsmittel, Wasser, Wohnmöglichkeiten, Infrastruktur, Gebäude, in denen die Versorgung der Bedürftigkeit menschlichen Lebens organisiert wird, oder medizinische Versorgung (materielle Seite); ebenso wie kollektive Praxen der Anerkennung, die von normativen Diskursen konstituiert werden, oder soziale Wahrnehmungsgewohnheiten (perzeptive Seite).

Ein zentraler Baustein eines solchen Verständnisses von Vulnerabilität stellt eine Anerkennungstheorie dar (Pistrol 2016). Zu kollektiven Praxen der Anerkennung gehört die Wahrnehmung von Bedürftigkeit, eine institutionalisierte Versorgung, Zuschreibungen von Wert, die Leben als schützenswert und betrauerbar ansehen, ebenso wie der Ein- und Ausschluss von Menschen und Bevölkerungsgruppen. Ihre Anerkennungstheorie fußt auf der Erfahrung, dass Anerkennungsverhältnisse nicht gleichmäßig verteilt sind und manche Gruppen mehr berücksichtigt, während manche wiederum weniger inkludiert sind. Menschen und Gruppen, an denen sich versagte Anerkennungsverhältnisse zeigen, sind etwa Minderheiten, Flüchtlinge, Migrant_innen, Menschen mit Behinderungen oder psychischen Erkrankungen, Kinder, Alte oder Angehörige bestimmter Staaten oder geografischer Regionen. „Vulnerabilität“ bedeutet mit Butler dementsprechend, die menschliche leibliche Existenz als prinzipiell gefährdet und als bedürftig und auf Andere angewiesen aufzufassen. Die Grunddifferenz bei Butler zwischen Gefährdung (precariousness) und Prekarität (precarity) unterscheidet zwei Hinsichten unserer Verletzbarkeit: Während Erstere unsere allgemeine Grundverfasstheit akzentuiert, betont Letzteres konkrete, historische, kollektive und kontingente politische Rahmenbedingungen für unterschiedliche Bevölkerungsgruppen.

Akzentuiert Verletzbarkeit im alltäglichen Verständnis häufig körperliche Läsionen, so zeigt sich mit Butler, dass Vulnerabilität ein ganzes Bouquet zahlreicher Register unserer Verletzbarkeit entfaltet. In diesem Sinne sei ein Ordnungsschema angeboten, das umreißt, in welchen verschiedenen Hinsichten wir als Menschen vulnerabel sind: Dazu gehören unsere Körperlichkeit und unsere physische Integrität, unsere Sozialität und Bezogenheit (konkrete Bindungen, Beziehungen des näheren Umfelds, weiter gefasste Gemeinschaften, Kollektive, ethnische, nationale und supranationale Bevölkerungsgruppen), unsere materielle und finanzielle Existenz, Werterleben und dessen kollektive Anerkennung, Sphären des Rechtlichen, ebenso unsere naturhafte Umwelt, die uns ein Überleben als biologisches und materielles Lebewesen überhaupt erst ermöglicht. Auch in diesen Vulnerabilitäts-Registern lassen sich responsive und irresponsive Verletzungen unterscheiden, abhängig davon, ob ein Antwortvermögen intakt bleibt oder limitiert wird. Eine irresponsive Verletzung wäre etwa, wenn Menschen einer ethnischen Minderheit öffentlich abgewertet und ihnen ebenso Partizipationsrechte (etwa aktives oder passives Wahlrecht) abgesprochen werden. Dann haben Angehörige jener Bevölkerungsgruppen eingeschränkte legistische Möglichkeiten, sich an politischen Entscheidungsprozessen zu beteiligen und gegen öffentliche Abwertungen vorzugehen.

Die Beschreibung der leiblichen Seite der Erfahrung affektiven Leidens fußt auf Grundmotiven einer phänomenologischen Leibtheorie. Dazu gehört etwa die Grunddifferenz von Leib und Körper. Während der „Leib“ die subjekthafte Seite betont, etwa das propriozeptive Eigenerleben, akzentuiert der „Körper“ die objekthafte Seite wie etwa innermedizinische Beschreibungen. Damit einher geht die Unterscheidung zwischen der Medialität und Materialität des Leibes. Während die Medialität den Zug benennt, dass wir mit und durch den Leib auf Welt bezogen sind, verweist die Materialität auf einen Körper, der einen Raum einnimmt, Gewicht, Ausdehnung hat und subliminal, also jenseits der Wahrnehmungsschwelle, einen Stoffwechsel zu seinem Erhalt durchläuft.

In der Beschreibung des Charakters affektiver Leidenserfahrung liegt der Fokus auf der Medialität des Leibes. Diese sei verstanden als: mit dem Leib und durch den Leib erfahren wir Gefühle. Der Leib erhält entsprechend auch die Bestimmung als „Medium unserer affektiven Betroffenheit von einer Situation“ (Fuchs und Koch 2014, S. 16) und als Medium des affektiven Leidens: Mit dem Leib durchleben wir schmerzvolle Gefühle wie Angst, Scham, Trauer, Zorn oder Anderes: „Being afraid, for instance, is not possible without feeling a bodily tension or trembling, a beating of the heart or a shortness of breath, and a tendency to withdraw. It is through these sensations that we are anxiously directed toward a frightening situation“ (ebd., S. 3). Durch leibliche Empfindungen oder leiblich spürbare Handlungsimpulse zeigt sich auch an, dass Intentionalität, also unser Gerichtet-Sein, sowie Phänomenalität, also die propriozeptiv spürbare Qualität unseres Erlebens, miteinander verflochten sind. Unseren Leib als Medium der affektiven Erfahrung und des affektiven Leidens aufzufassen, konzipiert diesen entsprechend als ein leibliches Gerichtet-Sein (Ratcliffe 2005, S. 51; Fuchs und Koch 2014, S. 15; Gallagher und Zahavi 2012, S. 137; Helm 2009). Intentionalität als prinzipiell leiblich zu denken, hat auch zur Konsequenz, vor dem Hintergrund des Disputs von Emotions- und Feelings-Theorien, die Differenzierung zwischen Emotionen (mit dem Fokus auf die Intentionalität) und Gefühlen (mit dem Fokus auf die leibliche Phänomenalität) als obsolet anzusehen und beide Begriffe synonym zu verwenden.

Das phänomenologische Leib-Verständnis versetzt ebenso in die Lage, den Unterschied zwischen einem körperlichen Schmerz und leiblich-affektivem Leiden zu charakterisieren. Dies möchte ich anhand eigener persönlichen Schmerzerfahrungen veranschaulichen, als vor mehreren Jahren die Trauer um den Tod meiner Verlobten flankiert wurde von den Schmerzen eines absterbenden Zahnnervs. Die Zahnschmerzen rückten meine leibliche „Verankerung in einer Welt“ (Waldenfels 1980, S. 39) in den Fokus, sie ereigneten sich als „Rückbeorderung“ aus dem Vertieft-Sein in die Belange meines Alltags und zentrierten mein Erleben auf meinen faktischen Körper als Verankerung meines Erfahrens. Der Körper schob sich in den Vordergrund und drückte alle Beschäftigungen mit der Welt an den Rand des bewussten Erlebens bzw. in dessen Hintergrund. Der Schmerz engte meine Welt ein, limitierte den Horizont meiner Möglichkeiten, eine Beschäftigung mit diagnostischen Erwägungen, Zeitplanungen oder alltägliche Erledigungen waren kaum noch möglich. Erst die Wurzelbehandlung beim Zahnarzt hob sowohl den Schmerz als auch diese Zentrierung und Einengung der Erfahrung auf. Dies schaffte nachfolgend eine Offenheit für die Trauer um meine Verlobte rund um den 6. Monatstag ihres Versterbens. Meinen Leib ereilte damit ein anderer Schmerz, nämlich jener der Trauer über ihren Tod. Vollzog sich beim Zahnschmerz eine Zentrierung meines Leibes, ereignete sich das Aufkommen des Trauerschmerzes als Dezentrierung, der Leib wurde medial transparent (Gallagher und Zahavi 2012, S. 155), trat in den Hintergrund der Erfahrung und wurde zum Medium des affektiven Leidens. Meine leibliche Erfahrung richtete sich auf meine Welt und den Verlust eines wichtigen Bezugszentrums meines Lebens und meines Alltags. Gerade weil diese beiden Schmerzerfahrungen zeitlich so nahe beisammen lagen, erlauben sie eine deutliche Kontrastierung zweier Formen leiblichen Schmerzes und zweier Erscheinungsweisen leiblicher Erfahrung. Bei beiden Formen des Schmerzes unterscheidet sich die Rolle, die der Leib hat: Einmal drängt er sich auf, einmal wird er medial-transparent. Auch der Weltbezug nimmt unterschiedliche Formen an: der körperliche Schmerz gebietet eine Rückbeorderung auf den faktischen Körper und limitiert eine offene Welt, während der affektive Schmerz hingegen in die Welt vertieft ist und einen anderen Fokus hat. Der leiblich-affektive Schmerz im affektiven Leiden lässt sich bestimmen als eine hintergründige leibliche Empfindung, verstanden als eine phänomenale Qualität eines intentionalen Bezogen-Seins. Er erweist sich darin primär als leiblich-medialer Zug der Erfahrung und weniger als ein eigener Inhalt.

Mit dem Motiv „affektive Sinnbildung“ sei unter phänomenologischen Vorzeichen darauf Bezug genommen, was üblicherweise im Diskurs als Kognitionen, Evaluationen oder Urteile erörtert und im Theorie-Disput zwischen Feelings- und Emotions-Theorien der Seite der Intentionalität zugeschrieben wurde. Die phänomenologische Annäherung erfolgte entlang des Konzepts der „Sinnbildung“ nach Tengelyi im Kontrast zum Begriff der „Sinngebung“ bei Husserl. Der Verschiebung von „Sinngebung“ zu „Sinnbildung“ geht es dabei darum, eine Genese von Sinn zu beschreiben, die „sich der Verfügungsgewalt des sinngebenden Bewusstseins entzieht“ (Tengelyi 2004, S. 790) und passive Elemente enthält, die wir nicht selbst hervorbringen, die uns widerfahren und mit denen wir konfrontiert sind. Die Phänomenologie von Waldenfels eignet sich auch dafür, entlang des Doppelereignisses von Widerfahrnis und Antwort eine solche Genese von Sinn zu beschreiben, die gleichermaßen als Antwort auf Widerfahrendes verstanden werden kann. So spricht Waldenfels von einer „Formbildung“ (Waldenfels 2015, S. 268), nicht in dem Sinne, „dass es etwas gibt, das als solches aufgefasst wird, sondern dass etwas zu etwas wird, indem es als solches aufgefasst wird“ (ebd.). Die Frage danach, wie affektive Sinnbildung in Verletzungen beeinträchtigt werden kann, bedient sich dabei zahlreicher Motive einer „Philosophie des Sinnes“ (Waldenfels 2012, S. 36).

Ein solcher Blickwinkel eröffnet die Beschreibung von Verletzungen als Limitierung und Einengung von Spielräumen der Sinnbildung und Möglichkeiten des Antwortens – Verletzungen zeigen sich als Störerfahrungen der Sinnbildung. Waldenfels beschreibt dabei zwei Formen solcher Deformierungen: „Pathologische Phänomene lassen sich derart als Ausuferungen oder Fixierungen des pathischen Geschehens begreifen“ (Waldenfels 2002, S. 334).

Was Waldenfels als „Ausuferung“ benannte, sei beschrieben als ein stufenweises Erodieren von Sinnzusammenhängen, im Zuge derer eine betroffene Person Halt in der Welt verliert. In der Nachricht über den Tod eines Angehörigen oder in der Aussprache mit der Partnerin, die die Beziehung unerwartet beendet, zerreißen Sinnzusammenhänge. Entsprechend handelt es sich hierbei um starke Erfahrungen, die Sinnbildungen kollabieren lassen und als Nichtung von Sinnzusammenhängen verstanden werden können.

Während die habituelle Versteifung eine Fixierung aufseiten des Antwortens bedeutet, so ließe sich dem gegenüber auch noch eine Fixierung aufseiten des Widerfahrnisses umreißen. Damit sind sich aufdrängende Gedanken oder Gefühle gemeint, wie etwa die anhaltende Trauer, oder auch Erfahrungen des Übergriffs oder der Gewalt. Als Veranschaulichung möchte ich eine junge erwachsene Frau, Anfang 20, aus der psychotherapeutischen Praxis heranziehen, die wochenlang von Erinnerungen an Übergriffe von einem Jugendlichen heimgesucht wurde. Der Sohn einer befreundeten Familie hatte im Alter von 16 die Klientin im Alter von 8 mehrfach im Intimbereich berührt und sich mit seinem Becken an ihr gerieben. Diese sich aufdrängenden Erinnerungen versetzten die Klientin anhaltend in stark belastende Zustände. Eine solche Erfahrung möchte ich bezeichnen als repetitive Nötigung durch ein Widerfahrnis. Ein Subjekt wird von einem Widerfahrnis anhaltend genötigt, auf es zu antworten. Diese Nötigung trägt ein Machtgefälle in sich, der vielfältige Antwortversuche nichts entgegenhalten können, um es zu beruhigen. Lässt sich die habituelle Fixierung als responsive Fixierung bezeichnen, so steht ihr mit dem genannten Beispiel eine pathische Fixierung gegenüber. Dies möchte ich als Erweiterung bzw. Ausdifferenzierung der These von Waldenfels begreifen.

Die leitende These von Waldenfels, Sinnbildung als Antwortgeschehen zu verstehen, charakterisiert den Ansatz dieser Erörterung als interaktionistisch, ereignishaft und prozessual: Indem wir uns mit der Welt auseinandersetzen und auf Widerfahrenes antworten, bildet sich neuer Sinn heraus: „Etwas bekommt Sinn, was nicht schon Sinn hat“ (Waldenfels 2015, S. 166). Selbiges gilt auch für die Ausbildung von Begehren und Werthaftem, wenngleich sich Bedeutsamkeit und Begehrlichkeit in unterschiedlichen Geschwindigkeiten formieren: „Etwas, das unser Begehren weckt, wird nur allmählich begehrenswert und erweist sich als solches im Laufe einer Arbeit, die Zeit braucht. Hier wird deutlich, dass Bedeuten und Begehren, Kognition und Emotion nicht parallel laufen“ (Waldenfels 2015, S. 269). Gleiches gilt für affektive Verletzungen: Die Welt, mit der wir uns auseinandersetzen, hat nicht schon eine feste Bedeutung, die lediglich nur mehr zu explizieren wäre, sie entsteht erst im Zuge unserer Auseinandersetzung mit ihr.